Pengobatan Tradisional Tiongkok

pengantar

Itu Pengobatan Tradisional Tiongkok (TCM) atau Pengobatan Tiongkok adalah seni penyembuhan yang didirikan di Tiongkok sekitar 2000 tahun yang lalu. Pengobatan Tradisional Cina didasarkan pada dua prinsip. Di satu sisi di Teori Yin-Yang dan di sisi lain tentang doktrin lima fase perubahan. Orang Cina mengembangkan sistem ini untuk mengklasifikasikan hal-hal abstrak dan konkret di dunia. Menurut mereka, seseorang itu sehat saat dialiri energi kehidupan Qi tidak terganggu oleh tubuh.

Pengobatan Tradisional Cina meliputi:

• Akupunktur dan moksibusi
• Terapi obat Cina
• Nutrisi Cina
• Qi Gong dan Tai Chi
• Pijat tuina

Singkatnya, seseorang berbicara tentang lima pilar pengobatan tradisional Tiongkok.

Yin dan yang

Pada awal abad ke-4 M, orang-orang di Tiongkok mencoba untuk mendefinisikan semua fenomena dunia melalui dua kategori yang saling bergantung tetapi berlawanan dari semua makhluk. Pergantian pasang surut, misalnya; Siang dan malam; Cahaya dan bayangan; laki-laki dan perempuan; Kesehatan dan penyakit. Awalnya dimaksudkan Yin= Sisi negatifnya dari gunung dan Yang= Sisi cerah dari sebuah gunung. Kebalikan ini dilambangkan dengan tanda monad yang terkenal. Area melingkar yang dibagi dua area dengan ukuran yang sama, yang dicirikan oleh warna-warna kontras (kebanyakan hitam dan putih). Setiap bidang memiliki titik dalam warna yang berlawanan, yang seharusnya menunjukkan bahwa tidak ada Yin atau Yang yang sempurna, karena di mana ada cahaya, selalu ada bayangan.

Beberapa penugasan pada istilah Yin dan Yang:

Yang - Yin

Pria Wanita

Sky Earth

Siang Malam

Musim panas musim dingin

Diluar didalam

Demam (hangat) - dingin (menggigil)

Hiper, kepenuhan - hipo, kekosongan

Positif negatif

Punggung - perut

Kiri kanan

Atas ke bawah

Gerakan - istirahat

Organ berongga - organ penyimpanan (penuh)

Kulit, sistem muskuloskeletal - usus

Punya

Istilah ideal - istilah material

Fungsi - substansi

Kuantitas kualitas

Tujuan Pengobatan Tradisional Cina adalah untuk menciptakan keseimbangan antara Yin dan Yang. Kesehatan adalah keadaan harmonis antara yin dan yang, penyakit adalah ketidakseimbangan. Dalam pengobatan tradisional Tiongkok, seseorang mencoba untuk menjaga keseimbangan ini atau memulihkan harmoni saat sakit. Ini dilakukan melalui terapi yang tepat, mis. menguat saat lemah dan hilang saat kenyang, menghangat saat dingin dan mendingin saat panas. Oleh karena itu, metode terapi individu juga dibagi menjadi Yin dan Yang. Tanaman, tumbuhan dan makanan dibedakan dan diklasifikasikan menurut Yin dan Yang. Tidak ada yang benar-benar buruk atau sangat baik tentang itu. Karena bahkan hal-hal yang tampaknya "buruk" dapat menyembuhkan, dan hal-hal yang tampaknya sangat "baik" dapat membunuh. Bahkan lawan dari sistem saraf otonom, Simpatik (Yang) dan Sistem saraf parasimpatis (Yin), diproyeksikan ke dalam sistem ini dalam TCM modern.

Ajaran Yin / Yang untuk kedokteran mengetahui 4 aturan:

1. Kontras: Perjuangan konstan dan perubahan konstan antara Yin / Yang mendorong perubahan dan perkembangan semua hal - itu berarti kehidupan.
2. Ketergantungan: Yang hidup dari yin dan sebaliknya. Masing-masing sisi membentuk mata pencaharian yang lain. Bersama-sama mereka membela kehidupan itu sendiri. Diterapkan pada manusia, pria sesuai dengan Yang dan wanita dengan yin. Reproduksi dan konservasi spesies tidak mungkin dilakukan tanpa keduanya.
3. Pelengkap dan batasan: Saat Yang menarik diri, Yin meningkat. Ditransfer ke ritme harian, yang maksimal sekitar tengah hari dan yin sebelum tengah malam.
4. Konversi: Ketika yin mencapai maksimumnya secara bertahap menjadi yang dan sebaliknya. Dalam pengobatan, ini disebut "perubahan gejala yang tiba-tiba": jika, misalnya, penyakit demam akut yang parah (Yang) menyebabkan melemahnya pasien, maka TCM berbicara tentang perubahan dari sindrom Yang ke sindrom Yin.

Qi energi kehidupan

Orang Cina menyebut potensi energik yang mengalir melalui tubuh manusia Qi ("Kekuatan hidup / energi"). Qi mengalir pada saluran tertentu dari tengah tubuh ke pinggiran dan punggung. Distribusi Qi berfungsi untuk memahami kelainan patologis pasien.
Seperti yang sudah kita pelajari, Qi juga bisa berubah menjadi a Yang qi sebagai sinonim untuk fungsi dan aktivitas dan dalam satu Yin qi dapat diklasifikasikan sebagai sinonim untuk bagian material dari energi.

Lima fase perubahan

Pengobatan Tradisional Cina (TCM) mengevaluasi pengamatan dan fenomena pada pasien lima fase perubahan. Setiap fase perubahan diberi elemen yang, bagaimanapun, terus berubah. Lima elemen Cina adalah: Kayu, api, tanah, logam dan air. Teori 5 elemen bukan tentang kemunculan elemen individu, tetapi tentang hubungan fungsional. Ada banyak hubungan antara kelima elemen tersebut. Yang paling penting adalah bahwa satu elemen muncul dari yang lain, satu elemen mempromosikan yang lain dalam urutan yang tak terbatas.

Dalam pemindahan menjadi hubungan antarpribadi Aturan ibu / anak (siklus bergizi) Disebut: Kayu muncul dari air, kayu muncul api, tanah (abu) muncul dari api, bumi muncul dari bumi atau di bumi timbul logam, dari logam atau lebih baik dari tanah yang kaya mineral muncul air dan dari air muncul kembali kayu ... Sebaliknya, unsur-unsurnya melemah satu sama lain, yang satu berbicara tentang hubungan Putra / ibu (siklus konsumsi): Kayu meminum air, air membasuh logam dan mineral, logam menggantikan bumi, bumi mencekik api, api menghabiskan kayu, kayu menghabiskan air ... Ada juga hubungan nenek / cucu (siklus penjinakan): sebuah elemen menjadi disini dilewati. Api melelehkan logam, tetapi juga padam oleh air.

Jumlah dari semua fenomena fase perubahan disebut Lingkaran fungsional (dagu .: Zang Fu). Meridian, musim dan - terutama penting untuk diagnosa - perasaan dan emosi ditugaskan ke elemen individu.

Daftar berikut memberikan gambarannya:

Ubah kayu fase:

• Meridian: Hati, kantung empedu
• Musim: musim semi
• Iklim: Berangin
• Arah: timur
• Warna: hijau
• Rasa: Marah
• Jaringan: Otot, tendon
• Jenis penyakit: Kolik, neuralgia
• Organ indera: mata
• Emosi: marah

Ubah fase api:

• Meridian: Usus halus, jantung, perikardium, triple heater
• Musim: musim panas
• Iklim: Panas
• Arah: Selatan
• Warna: merah
• Rasa: Pahit
• Jaringan: Pembuluh darah
• Jenis penyakit: Gelisah, demam
• Organ indera: lidah
• Emosi: Sukacita, gairah

Fase transformasi bumi:

• Meridian: Perut, limpa
• Musim: akhir musim panas
• Iklim: Basah
• Arah: pusat
• Warna: kuning
• Rasa: Manis
• Jaringan: Jaringan ikat dan adiposa
• Jenis penyakit: Penumpukan lendir, edema
• Organ indera: mulut
• Emosi: Perhatian

Logam fase transformasi:

• Meridian: Paru-paru, usus besar
• Musim: musim gugur
• Iklim: Kering
• Arah: Barat
• Warna: putih
• Rasa: Tajam
• Jaringan: Kulit, selaput lendir, sistem kekebalan
• Jenis penyakit: Gangguan kulit
• Organ indera: hidung
• Emosi: Kesedihan

Air fase transformasi:

• Meridian: Ginjal, kandung kemih
• Musim: musim dingin
• Iklim: Dingin
• Arah: utara
• Warna: biru
• Rasa: Asin
• Jaringan: tulang
• Jenis penyakit: Degenerasi, osteoartritis
• Organ indera: telinga
• Emosi: takut

Meridian dan sirkuit

Dalam pengobatan tradisional Tiongkok, sistem aliran energi diwakili oleh tubuh sebagai sistem saluran yang terdiri dari apa yang disebut Meridian di mana qi mengalir. Meridian menyandang nama organ yang ditetapkan. Sekali lagi ada lagi Saluran Yin dan Yang. Dua belas meridian berjalan secara simetris di setiap sisi tubuh. Ini dibagi menjadi 3 sirkuit (depan, belakang dan samping). Satu sirkuit terdiri dari 4 meridian dan memasok seluruh tubuh dengan penuh energi.

• Meridian sirkulasi ventral / anterior: Paru-paru (Lu), usus besar (Di), lambung (Ma), limpa (Mi)
• Meridian sirkulasi dorsal / posterior: Jantung (He), usus halus (Dü), kandung kemih (Bl), ginjal (Ni)
• Meridian sirkulasi lateral / lateral: Perikardium (Pe), 3 pemanas (3E), kantong empedu (Gb), hati (Le)

Untuk penjelasan rinci tentang meridian individu dan kursusnya, lihat artikel "Titik akupunktur dan teori meridian".